陶器的發明是人類較早通過化學變化將一種物質政變為”一種物質的創造性活動，也就是把制陶用的粘土，經水濕潤后，塑造成一定的形狀，干燥后，用火加熱到一定的溫度，使之燒結成為堅固的陶器。它的出現，是人類社會從舊石器時代進入到新石器時代較根本、較重要的標志。中國是世界的陶瓷古國，各地豐富的民間制陶技藝及其特有的藝術特色，構成了我國豐富多彩的陶文化。特別是精湛的制作技藝和悠久的歷史傳統， 是我國古代燦爛文化的重要組成部分，也是人類物質文化史上一個重要的研究對象。
建水陶的濫觴可追溯到約3500年前的滇南新石器時代，元、明時期改燒青釉、青花陶器。約于明末清初， 建水陶在當地文人的參與下逐步開創、形成并確立了“刻坯填泥”、“無釉磨制”的制陶工藝，由此建水陶漸由地方性民間制陶工藝，升華成為了工藝獨特、特色鮮明、內涵豐厚的獨立的陶的藝術，它不再以日常使用為較終目的，而更多的是滿足于人的審美需求，建水陶藝術是一種具有明顯創作觀念和文化內涵的藝術造物活動。 建水陶的自然、文化生態環境“重點風景名勝區”、“歷史文化名城”、“中國名陶之鄉” 建水，位于云南省南部，紅河中游北岸， 滇東高原南緣，隸屬于紅河哈尼族彝族自治州，面積3789下方公罩。地勢南高北低，并由西向東傾斜。南部高山為紅河與南篇江的分水嶺。北回歸線橫穿建水南部而過，長年無霜，光照充足，屬弧熱帶季風氣候。因縣境呈立體地形，境內生物和礦藏資源豐富，非令屬礦產煤、石膏、陶土、粘土產量豐富，特別是建水陶土中氧化硅、氧化鐵含量特別高，煥文山核桃同產碗花石，即鈷土礦， 為制作陶瓷器重要的青花顏料。舊志記載：“昔江四景德鎮人嘗購以飾瓷器。”
建水雖地處滇南很邊之地，但其文化生態深受傳統漢文化的影響。自元以降，至元十三年(公) 1276年）改建水為建水州，隸屬臨安路。至元十七年（公元1280 年），在建水置臨安廣西道宣撫司，后改為臨安廣西兒江等處宣慰司，轄臨安、廣四（今瀘四縣）、元江等路軍政事務，并設軍事機構統領滇南軍務。軍隊的進駐，使漢族人口大批遷入建水，給邊陲之地帶來中原先進的營造和農耕技術。加之臨安廣四道宣撫張立道首建廟學于建水，創滇南以漢學經典為教化之始。從此，直至民國年間， 建水一直是滇南的政府、軍事、經濟和文化中心。
尤其明代是漢文化在建水迅速發展和繁榮的重要時代。明朝統治青在治理云南時注重對少數民族進行文治 教化。洪武初太祖朱兒璋就曾說：“云南、四川邊夷土官旨設儒學，選其子弟侄之俊秀者以教之，使之知君臣父 子之義，而元障禮爭斗之事，辦安邊之道也。”因而明王朝在進行武力征服的同時，又興學建校。洪武初很快恢復了元代所建的臨安府府學，作為培養地方人才的較高學府。”一個原因是，云南在明初就己成為安置謫遷官吏的理想地區。自洪武十血年監察御史章良因罪左遷云南府儒學教授以來，有許多官吏被謫發云南，他們葉一 大多數是博學多才、同詩善文、深諳儒家經典的文人學士， 從經史詩文、詞曲音韻，到金石書畫無所不包。這些官吏謫遷云南，有的就在學校任教職，有的做地方官，成 為傳播漢文化的重要使者。歷史上，王塵、韓宜可、楊慎、 王文治等學者部在建水開辦書院，講學授徒，并培 養了諸如“楊門匕子”這樣的大批崇尚漢文化，精通儒 學的荇族人才。因此，建水近800年來來深受葉一原漢文化的熏陶濡染，并逐漸形成以漢民族文人文化為正統的 文化觀念。“十秀而文，崇尚氣節，民專稼精，衣冠禮度 與中州等”。明清兩代，建水共出進士111名，史有“臨半榜”之稱，因而建水有“滇南鄒魯”、“文獻名邦”之美譽。 作為地方文化藝術代表的建水陶，自然深受傳統文人文化的影響，古往今來，建水就是多民族的聚居地，各民族和睦相處，互相幫助，形成漢文化與彝、回、哈尼、傣、蔭等少數民族文化相互交融又和而不同多元邊地文化。建水豐厚的文人文化、民間文化所構成獨特的文化生態是建水陶制作技藝和藝術特征產生、發展和傳承的文化基礎。
“藝術是人與自然的相乘”。正如日本民藝運動的倡導者柳宗悅所.壽：“工藝之美是基于實用日的之下的用具之美。……民藝之美反映著生活在自然之美中的國民生活。……只有從民藝的世界中，才能尋求產生于自然的、健康的、樸素的靈動之美。……自然、質樸、簡介、結實、 安全，這些都是民藝的特色。簡言之，就是誠實的民眾性的工藝。民藝的美，是從列用途的忠誠中而體現出來的。我們把這種美稱為健康的美、閑散的美。”建水陶藝術之美正是如此，它來自民間，源于實用。建水陶藝術的生發絕不是為藝術而藝術，而是在人類長期的生活與勞作過程中，自然生成并不斷完善的手工之藝術。因此， 建水陶藝術的美，是集使用之美與觀賞之美，工藝之美與藝術之美于一體的美。
建水陶土中氧化硅、氧化鐵含量特別商，并且泥質細膩不含砂質，可塑性很強，并有良好的支撐強度，因此建水陶制器產品種類多樣、造型豐富。大致可分為： 茶具茶器類，如：茶壺、茶杯、荼盞、茶罐、茶缸、渣斗等；文房用器類，如：筆筒、墨盒、水盂、水注、筆洗、 印泥盒、筆架、紙鎮等；陳設器物類，如：瓶、尊、花插、花翁、掛篇等；餐飲用器類，如：氣鍋、碗、罐、杯、需等； 雕塑類：如動物玩具、人物圓雕等，以及特殊造型的當代陶藝。各類器物又有著各式各樣的豐富造型。
建水陶深受傳統文人文化和文人審美的影響，具有“道器臺一”的雅文化特征。器形講究“圓融、穩重、勻稱、規正”之美，精品佳作器體光潔，緣線挺括．自然流暢、大方舒展。組成器物造型的面與線或豐腴或瘦勁， 或粗獷或清秀，或穩實或流暢，或和諧或變化，正所謂“方非一式，圓不一相”。建水陶的器形充滿了理性而又富有情感的韻致，它是將陶土原本的樸素品質和人文精神的內核在物質層而的集中體現。建水陶的造型既單純又豐實，既生動而又嚴謹，它是凝聚了民間造物觀念和傳統文人精神的藝術，凸顯著制作者自身的品格修養和人生追求。 建水陶肇于自然，成于人工，是“道”與“器”之崇高精神的一體顯現。
自然狀態下建水陶土有紅、白、黃、青、褐等顏色， 燒制后的成品辦有紅、白、灰、黃、棕、褐、黑、紫紅等多種色彩，較具代表性的是以紅泥氧化焰燒制的紅褐色，俗稱“豬肝紅”，以及用白泥氧化焰燒制的白黃色， 俗稱“象牙白”。雖以此二者為主，但如果控制燒成方法，在同一色相中，明度和艷度就會產生不同變化。加之色泥的比例關系和色粉調配，如果要辨色可以列出數十上百種，如：豬肝、牙白、栗色、棕黑、青白、青灰、香灰、 紫銅、泥紅、青褐、漆黑、榴皮等等。
建水陶成品的色彩豐富多樣，紅有濃淡，褐有冷暖， 白有變化，同一色相中，明度和艷度的變化辦使其產生不同的色彩效果。由于建水陶的色彩是由本坯泥與色泥、色粉調和所得，因而建水陶的色彩無論如何多樣，部具有泥料本身的門然色澤，因此建水陶色彩色相明確，明度豐富，艷度和諧，并形成了統一整體的色彩效果和樸素清新的色彩特征。
此外，在燒制過程中，建水陶器在燒成過程中會發生一系列非常復雜的物理、化學變化而形成窯變，將會使器物獲得意想不到、自然天成的特殊色彩。
形式多樣的繪制藝術是傳統建水陶的重要裝飾下法， 傳統建水陶的繪制大多使用中國書畫技法，講求在陶器 上呈現出高很的書畫技藝和文人情趣，展現書寫者個人 的筆墨功力和審美品位。歷來建水的文人雅十和書畫名家多有參與建水陶制作，主要即是承擔在陶坯上進行的 書寫繪畫工作。書法體例無論甲骨碑版或是歷代法帖，真行篆求無所不包。繪畫題材有山水人物、花鳥魚蟲、梅蘭竹菊、瓜果清供、歷史典故，也有仿照“錦灰堆”而作的破紙殘帖，但凡國書畫藝術的題材建水陶的繪制皆有涉及。
一件建水陶作品的制成，需要經過幾十道復雜的制作程序。建水陶不僅叫以通過器形、泥質、色彩、繪制來體現器物的藝術肚，還可以利用獨特的“刻坯”和“填泥”工藝來獲得更為豐富的藝術效果。刻、填工藝不但使建水陶具備了可繪制、可鐫刻的特性，也為傳統書畫藝術能夠轉化為建水陶的裝飾藝術提供了技術支持。首先在濕坯上進行繪制，再根據繪制的形象先以足刀（以扇骨打磨而成）雕刻，去掉墨跡部分的坯泥，形成凹槽， 再利用預先調配好的不同色泥進行填嵌，刮平并精修坯而后入窯燒制才可完成。對于形象復雜、色彩較多的圖像，可采用復刻復填工藝和刮泥、絞泥、抹泥等技術展現其細節變化和色彩層次。因而建水陶飾面的書畫不僅能夠表現筆觸墨跡的變化，更具有一股鐫刻工藝所得的 “金石氣”。運用建水陶的刻坯、填泥技術，可以獲得版劃、拓印、剪裁、拼貼、重彩、浮雕、透雕等藝術效果，不僅便于呈現傳統書畫的筆墨藝術，也適合幾何紋飾、抽象繪畫、當代視覺圖像的表現。
與大多數陶瓷器表面光澤依靠施釉燒制不同的是， 建水陶泥質很為細膩，無需上釉，可通過磨制工藝獲得多種特殊質感。磨制工藝耗時耗上，特別是方形、三角形和不規則的異形器，必須全手工完成。
磨制工藝分為打磨和拋光兩個部分，由于建水陶泥含鐵量較高，燒制后器物表而粗糙生澀，并有一層令屬般光澤和細砂狀肌理（俗稱火皮）。隨著打磨工藝的開始， 光澤漸去，建水陶的自然質地也逐漸呈現。打磨后的建水陶器陶質突出，具有陶土經商溫鍛煉后本身所特有的樸素高雅之美。如果需要更加光潔的效果，可在打磨的基礎上以建水本地特有的鵝卵石對陶器進行拋光，拋光后器物表面光潔細膩，如同上釉一般產生光鑒照人的質感。還可以在同一制品上使用多種磨制技藝，使其產生質地上的對比，以獲得更為豐富的感官體驗。
建水陶的質感之美不依附于釉色，完全呈現出陶器自然的質地之美，較大限度地展現了陶所特有的典雅、 和下、溫潤之美。之外，在使用和把玩的過程中，建水陶的質地還會慢慢產生變化，因之有宜養、宜玩之性。
法國藝術史家丹納(H ippolyte A doiphe T aine.1828-1893)在其重要著作《藝術哲學》開篇即指出“認定一件藝術品不是孤立的，在于找出藝術品所從屬的，并能解釋藝術品的總體”朗。任何藝術形式的產生，都是社會經濟基礎、生活形態、社會意識和文化觀 念的反映。藝術作品是藝術的真實存在，是藝術價值的真正載體，又是一個獨立的整體，它包含著豐富的內容， 集中地體現了人類的審美經驗、審美意識和審美創造剛。 建水特有的自然、文化生態環境是建水陶藝術特色產生和形成的基礎。反之，建水陶的藝術特征也反映出建水文人文化、民間文化、鄉土文化等多種文化形態相互交融和生發的多元文化形態。
建水陶自明末清初形成完整的工藝體系和藝術語言以來，便有大批地方文人的介入。這種介入，不僅僅是爭相擁有和把玩，而是直接參與到器物設計和制作的工作中，這一點如同歷史上陸子剛制玉；朱三松、李流芳刻竹；陳曼生、梅調鼎制宜興壺；方于魯、程君房制墨； 四泠八家制印等，都是文人雅十參與工藝制作的較佳例證。文人們不僅研究這種器物的制作技術，更具有深厚的傳統文化修養，并將自我的人生觀念與文化取向植入器物之中，使其獲得更加豐實的文化內涵。究其根本， 無論是奇石印章還是竹刻陶瓷，都具有”堅固耐久，適合把玩的物質性特征，比之誦讀之性的詩文，可見可玩； 比之紙絹之質的書畫，“堅固耐久，便于收減，也更能承載文人們的精神理想和藝術情操。明代末期至民國年間， 金石之學大興，崇占之風尤盛，無論達官顯貴還是各地文人部沉溺于尋碑訪占，把卉器物。所謂“人無一癖，不可與交”，如果一個文人是器物的癖好青，他將更容易與上層文人建立聯系并進入他理想中的文化階層。在“尚物”這個文化觀念的深刻影響下，眾多地方工藝也成為文人們關注和研咒的對象，大大地促進了傳統工藝由一般性制作向藝術造物觀念轉變的進程，也逐漸形成了民間工藝以文人藝術價值標準為判斷的評價體系。
再者，通過刻填技術，在不打破建水陶原有工藝體系的基礎上，就能夠便利而有效地將傳統書畫藝術轉嫁為建水陶器物的表面裝飾。建水陶可繪制和需刻填的工藝特點，使其成為集詩文、書法、繪畫、鐫刻、雕顰等藝術形式于一體的造物藝術，它的出現自然會引起文化階層的關注和介入。正是由于大量精通詩詞書畫之道的文人參與，建水陶藝術才真正由原來以滿足實用為主的器物制作，上升為主動追求藝術精神和文化內涵的更高境界。據史料記載及現今留存的建水陶實物來看，清代以來，建水知名文人如：王克敏、沈河清、王垂書、劉光烈、王定一、王式稷、王憲斌、李月橋、蕭茂兒、高懷清、 邱夢崧等部曾參直接與到建水陶的創作和生產過程之中， 并有大量作品存世。這些人中，有的是進十舉人，有的以詩文著稱，有的以書畫名世，都為建水陶藝術風格的形成，乃至工藝技法的變革做出過重要貢獻。直到如今，是否為書畫名家、文人學者繪制陶坯， 仍然是建水陶作品的價值商低的決定性岡素，雖然這個觀點有失偏頗，但從某種程度上也說明了文人文化對建水陶藝術的深刻影響，以及大眾以文人文化龠有量作為 建水陶價值判斷標準的認同。
建水陶產生于民間，在勞動中創造。雖然它的發展和傳播受到文人文化的很大影響，但建水陶本質上依然是“過著百姓生活的人所生產的商品，……在面對大地的勞動生活中，總會有正直的、健康的東西”。每個民族和地區部有著不同的生活習俗，它表現在民間信仰、宗教文化、日常起居、歲令時節、習慣禮儀等諸彰方面，并且以語壽、行為、文學或藝術的方式來表現，這些表現方式常常相互滲透、融合，形成多元、復雜的民例文化現象。建水陶藝術從其產生伊始就與勞動者的生活發生著直接聯系，它的創造和民眾的日常生活息息相關，例如在建水陶造物史上器形較具代表性的煙斗和氣鍋，都是建水民間百姓較常用的生活器具。
民間造物藝術不僅根植于實用，更是一種生活和情感的表述方式，是造物者和造物之問，器物與使用青之間心靈溝通的橋梁。民間造物青往往利用造物本身作為情感抒發的媒介，因此，也就決定了民間造物藝術的樸素和純真。人生理念、道德標準的宣揚，行為方式、價值判斷的教化是民間文化的重要社會功能。在建水陶繪制藝術的題材上，書法大多題寫名人詩詞、經典摘句、治家格壽和處事準則，繪畫常以梅蘭竹菊、山水雅士、歷史典故、戲曲人物為題材。建水陶作為刈長久保存的器物， 在民例常常作為相互饋贈的禮物，不僅表述著贈送者的 人生理想也展現了對受贈者的美好期望。不論建水陶的裝飾內容還是贈送者、受贈者的姓名款識，都是民間文化傳統的體現，也直接地反映了建水陶在民眾生活的文化特征、道德判斷、審美習俗和日常教化功能。
建水陶歷史悠久、內涵豐富，并有著獨特的制作工藝和顯著的藝術特征，它不僅代表著云南陶瓷藝術的較高成就，也是民間同用造物和傳統文人藝術互為補充、相互生發的典型范例。由于諸多原因，歷史上關于建水陶的記述十分稀少，當代建水陶的學術研光也未形成體系。 我們研究建水陶不是將建水陶藝術單純的回歸過去，而是要讓它活在當下，建水陶研究和建水陶產業的發展理 麻得到學術界、藝術界更多的關注。
本文摘自《中國陶瓷》，本文原創作者：吳白雨，編輯：李皓成